Rudolf Steiner y el Movimiento Antroposófico

Marc Desaules

En la primavera y principios del verano de 2014, Marc Desaules – Tesorero y Secretario General de la Sociedad Antroposófica Suiza – habló de su comprensión de la Iniciativa de Rudolf Steiner con respecto a las condiciones de para ser miembro Escuela de la Ciencia Espiritual. A principios de mayo publicó un artículo en el Boletín de la Sociedad Antroposófica en Suiza, y el 16 de mayo habló en la Rudolf Steiner House, en Londres. Ambos comentarios se publican ahora aquí en un solo lugar, ya que parecen una unidad. La transcripción de la Conferencia de Londres fue realizada por Kim Chotzen y la edición de esta edición, es de Christopher Houghton Budd.

Ser un representante: ¿es esa la única condición?

Fuente: «Anthroposophie» – Boletín de la Sociedad Antroposófica Suiza, mayo de 2014.

En los últimos años, la Sociedad Antroposófica y la Escuela de la Ciencia Espiritual se han esforzado nuevamente para volverse más conscientes y claramente definidos en su identidad. Este esfuerzo se manifestó en la elección del tema anual, ‘La Identidad de la Sociedad Antroposófica’, y llevado más lejos en la organización del Congreso de Micael en 2012. Hubo bastantes consecuencias prácticas: los órganos de liderazgo se caracterizaron con mayor precisión, informes y aspectos de la contabilidad se reformaron para la rendición de cuentas, y los estatutos se ajustaron en consecuencia. Y en febrero se invitó a una serie de tres debates en el Goetheanum, siendo el tema un conjunto de preguntas destinadas a intensificar y desarrollar aún más la vida de la Escuela de la Ciencia Espiritual. En la primera reunión del 25 de marzo, el enfoque fue «ser un representante» (Representant sein).

La vida de la materia antroposófica (alemán: Anthroposophische Sache) está formada por la doble naturaleza de la Sociedad y de la Escuela, dos espacios socio-espirituales que se pertenecen y se afectan mutuamente. Su forma y tareas están ampliamente caracterizadas en general, y descritas en detalle, en la fundación estatutos del Congreso de Navidad, 1923.

En lo que respecta a la vida, mucho depende de cómo se forme el umbral entre los dos «espacios», y lo que cruzar este umbral exige de uno. Aquí nos esforzaremos por hacer brillar una luz sobre la transición de la Sociedad a la Escuela, porque esto tiene un efecto bastante decisivo en la vida de la materia antroposófica y por lo tanto, influye sobre el futuro del movimiento antroposófico. Esta transición está determinada por las condiciones para ser miembro de la Escuela. ¿Y cuáles son estas?

En primer lugar hay una condición previa, que ya se menciona en los Estatutos de la Fundación. La Escuela «consistirá en clases. Al solicitarlo, los miembros de la Sociedad pueden ser aceptados en estas clases cuando han sido miembros durante un período determinado por la Dirección del Goetheanum.» Así que en primero lugar, uno puede convertirse en miembro de la Escuela a través de afiliarse, de la Sociedad, pero sólo cuando uno ha sido miembro durante dos años por lo menos, como se decidió en su momento.

También hay compromisos ligados a la membresía, a la Escuela – como la lealtad al Goetheanum, o la forma de trabajar con los contenidos. Estas son algunas de las consecuencias. Pero, ¿cuáles son las condiciones reales que determinan la aceptación en la Escuela, que marcan el umbral entre la Sociedad y la Escuela, o en otras palabras, el umbral entre los dos «espacios espirituales». Desde 2002, se hace referencia a tres condiciones en diversas formulaciones. En el manual azul, por ejemplo:

«Llevar una vida meditativa, tener la voluntad de conocerse y cambiarse a sí mismo; tener la voluntad de trabajar con otros en las iniciativas y en el conocimiento; tener la voluntad de representar a la Antroposofía en la vida.» En la Wochenschrift: «[…] para llevar una vida meditativa, para vivir en consonancia con y ser un representante de la materia antroposófica,» o en la página web de la Escuela: «Condiciones para ser miembro de la Escuela es […] la propia práctica meditativa, la disposición a trabajar juntos y el estar comprometido con la Antroposofía, y a ser su representante.»

Desde entonces, estas tres condiciones se toman para describir el umbral explícitamente, y también se utilizan en todo el mundo por los responsables en las conversaciones con los que buscan la admisión en la Escuela. La vida de la Escuela de la Ciencia Espiritual está claramente moldeada por estas condiciones, como lo está, igualmente, la de la Sociedad Antroposófica. En el contexto del actual enfoque y desarrollo del pensamiento, la pregunta es si estas condiciones corresponden al Impulso Fundador del Congreso de Navidad de 1923, y si, como consecuencia, el desarrollo contemporáneo del movimiento antroposófico es ayudado u obstaculizado por ellos.

¿Práctica meditativa como condición?

Antes de considerar esta condición, es importante notar el significado del trabajo interior y del esfuerzon individual por el conocimiento científico espiritual antroposófico. Ambos están íntimamente ligados al Congreso de Navidad. El mismo verso de la piedra fundamental nos exhorta poderosamente a practicar: «Recordar espiritual… Reflexionar espiritual… Contemplar espiritual.» Y Rudolf Steiner llama la atención sobre los particulares ritmos que permitirán una relación más profunda con las Palabras del Mundo de la Meditación de la Piedra de Fundación. En el tercer día del Congreso de fundación añadió:

«Encontrarán, mis queridos amigos, que cuando prestan atención a los ritmos internos que hay en estos versos, cuando experimentan estos ritmos en su alma y entran en la meditación correspondiente, es decir, la pacífica y reflexiva contemplación dentro de sí mismos, entonces estos versos deben ser experimentados como la expresión del mundo (cósmico) de los misterios, en la medida en que estos misterios cósmicos surgen en el alma humana como autoconocimiento humano.»

De esta manera, Rudolf Steiner llamó la atención sobre el trabajo interior – y una vez más el carácter de sus palabras es notable– digno de mención: habló con bastante suavidad, dejando a los oyentes libres, describiendo abiertamente lo que quería decir con la meditación para que nada quedara oculto, y haciéndolo, este es el punto decisivo – completamente sin ninguna demanda o condición. De esta manera se hace muy claro que el trabajo interno tiene que ser considerado como una actividad completamente inviolable del ser humano libre.

A pesar de la investigación más cuidadosa, aún no he encontrado ninguna pista que indique que esta práctica meditativa podría ser una condición – ni siquiera a través de conversaciones con diversos amigos. Ni en los registros en el propio Congreso de Navidad, ni en las relativas a la formación de la Escuela hasta septiembre de 1924; ni en las conferencias y documentos escritos, ni en las lecciones de clase es la práctica meditativa referenciada como una condición de admisión.

Algo de lo que me di cuenta en el curso de esta investigación que tiene una relación significativa con la pregunta, es un comentario secundario que Rudolf Steiner hizo al responder una pregunta sobre la forma de la Escuela en diciembre de 1923:

«Los miembros de las diferentes clases estarán dispersos por todo el mundo lugar – serán miembros, ya que su condición de alumno es un asunto totalmente privado, pero serán miembros – se extenderán por todas partes.»

Aquí se hace hincapié en lo poco que es ser un alumno – concepto en cual incluyo la meditación – tiene que ver con la Escuela misma.

Se me ha dicho que Rudolf Steiner preguntó a varias personas: «¿Está acostumbrado a meditar?» Puede ser el caso, pero la pregunta apenas puede haber sido una condición para ser miembro de la Escuela; no hay ni un solo comentario a este efecto en sus muchas palabras sobre el tema, de modo que sólo puede haber sido una cuestión de conversaciones individuales de naturaleza totalmente personal.

Considerado desde todas estas perspectivas, se hace evidente que – aunque el camino interior tenía una gran importancia para Rudolf Steiner – no fue de ninguna manera una condición para entrar en la Escuela. Por lo tanto, cabe señalar que la práctica de la meditación se ha convertido en una condición.

Puedo ver una posible explicación en la dedicada y amorosa continuación de las formas tradicionales que fueron acostumbrándose antes del Congreso de Navidad. El hecho de que las actas y las conferencias relacionadas con el Congreso de Navidad de 1923 y la formación de la Escuela en 1924, se publicaron por primera vez en 1944/45 – más de veinte años después – hace esto comprensible. Sin embargo, todos somos conscientes, y esto es parte de aquello, que fueron precisamente estas formas tradicionales las que llevaron a la desoladora condición de la Sociedad a principios de los años 1920, y también a la quema del Primer Goetheanum.

¿Podría ser que estas formas tradicionales, al menos hasta cierto punto, todavía se mantengan: Una Escuela que se entiende sobre todo como un alumnado, pero que por lo tanto mantiene a la propia Escuela rehén de sus propios propósitos, deslizándose hacia un estado de autoenfoque, y perdiendo de vista su papel en relación con las necesidades del mundo?

¿»Mantener la conexión» como condición?

De manera similar, Rudolf Steiner no menciona, en el contexto de la ser miembro de la Escuela, el «mantener la conexión» como una condición. En otros contextos escribe de aquellos miembros «que desean ser activos en la Sociedad Antroposófica.» Aquí formula los deberes para tales miembros, donde algo en la en el que se puede encontrar de una segunda condición:

«Tales individuos deben tener claro cuál es la situación espiritual de la gente hoy en día. Deben tener una idea clara de las tareas de la Antroposofía. Ellos mantendrán, en la medida de lo posible, la conexión con otros miembros activos de la Sociedad. Para tales individuos que debe ser casi imposible de decir: No me interesa si la Antroposofía y sus los portadores son pintados bajo una luz falsa o incluso calumniados por los oponentes.»

¿Podría ser, por lo tanto, que el concepto de miembros «que desean ser activos» se refiera a los miembros de la Escuela? Sin embargo, un análisis preciso deja esta hipótesis como poco probable. Por un lado, el marco para estas actividades está claramente definido como dentro de la Sociedad, y por otro lado, no hay relación con la Escuela estando directamente declarada o implícita a través del contexto. Y si de hecho la mencionada la cita debía ser entendida obligatoriamente como una condición para ser miembro de la Escuela, entonces permanece inexplicable por qué los otros tres deberes no se mencionan.

Hay algo que decir para entender esta descripción de los «que desean ser activos» dentro de la Sociedad, donde los deberes de cada uno se formulan y prescriben desde fuera, por así decirlo, como una especie de escolarización preliminar para la Escuela. Pero con el paso de convertirse en miembro de la Escuela, estos los deberes son reemplazados por la única condición de «estar dispuesto a ser un representante», una condición establecida internamente – «Yo» imbuido, libremente determinado y promulgado.

‘¡Ser un representante’ como única condición!

La palabra «representante» aparece por primera vez en la obra de Rudolf Steiner después del Congreso de Navidad en Enero de 1924, estrechamente ligado a la formación de la Escuela de la Ciencia Espiritual, y siempre declarada enfáticamente como una condición – expresada en términos tales como – “El deseo de ser un representante de la materia antroposófica». Rudolf Steiner habla o escribe de condiciones (es decir, en plural), pero él sólo formula explícitamente ésta. Se repite una y otra vez con una variedad de matices, ya sea en conferencias, en misivas escritas, como introducción o cierre de una lección de Clase. Aquí hay algunos ejemplos hablados:

«Pero la Escuela de Ciencia Espiritual debe estar formada por personas que se consideren a fondo ser representantes de la materia antroposófica», o: «Debe ser posible que la Dirección de la Escuela de Ciencia Espiritual pueda decir a uno u otro que no encuentran su camino para ser representante de la materia antroposófica: por supuesto que son bienvenidos en la Sociedad, pero desafortunadamente no puedes ser un miembro de la clase.» Y escrito en el boletín: «¿Qué? lo más importante es que los miembros de la Clase se declaren dispuestos a ser representantes del cuidar de la Antroposofía en el mundo.»

Tales comentarios pueden encontrarse en el Congreso del 30 de enero de 1924, en el Boletín del 3 y 10 de febrero, en conferencias el 29 de marzo en Praga, el 18 de julio en Arnhem, el 12 de agosto en Torquay, y 24 de agosto en Londres, pero también en el contexto de nueve lecciones de Clase (celebradas en tres lugares diferentes). En general las formulaciones son similares, y todas están relacionadas con «ser un representante».

La seriedad se menciona repetidamente, especialmente en la introducción de las Lecciones de Clase, junto con el compromiso consecuente con la «Lealtad a la Escuela, al Ejecutivo o al Liderazgo del Goetheanum.» De esta manera, un miembro de la Escuela de Ciencia Espiritual se convierte en socio de una relación contractual, que nace entre el individuo y la Dirección, a través del «Ser Representante» del individuo.

«Aquellos que deseen ser miembros de la Escuela deben también ser un verdadero representante de la materia antroposófica en el mundo. No mire esto como una violación de la libertad humana. La libertad debe ser mutua. El individuo, que se convierte en miembro de la Escuela, es un individuo libre, pero el liderazgo también debe ser libre.»

Aquí Rudolf Steiner demuestra de nuevo lo respetuosamente que trabajó con libertad; siempre que estableció una demanda absoluta, también explicó por qué se justificaba.

En resumen, con todo esto en mente, se puede ver que ‘El deseo de ser un representante de la materia antroposófica’, se mantiene como la única condición claramente formulada en el impulso fundacional de la Escuela. Siendo así, en el futuro, ¿no debería aplicarse como única condición válida?

Si así fuera, esto representaría un marcado cambio de énfasis, en el que también la calidad del trabajo dentro y fuera de la Escuela se revitalizaría fundamentalmente. Particularmente hoy en día, en un tiempo en el que se está luchando por la intensificación y el desarrollo de la vida de la Escuela de la Ciencia Espiritual, esta pregunta necesita, creo, ser considerada seriamente.

¿Estamos listos para dar este salto a lo desconocido? O, para decirlo de otra manera, para permitir que el Congreso de Navidad se renueve aquí y ahora, y de esta manera?…